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愛請篇第三十九之二圣僧部第三自豪覺泥洹法歸眾圣。開士應真導揚末教。并飛化眾剎隨緣攝誘。感殊則同室天隔。應合則異境對顏。宋包養網泰始之末正勝寺釋法愿。正喜寺釋法鏡等。始圖畫圣僧列坐標擬。迄至唐初亟降靈瑞。或足趾顯露半現于柱間。或植杖遺跡印陷于高山。所以梁帝聞而贊悅敬心翹仰。家國休感必于齋供。到永明八年。帝躬弗悆。雖和鵲廌包養術而茵枕猶滯。乃結心發誓歸命圣僧。敕于延昌殿內七日祈請。供飯諸佛及眾圣賢。齋室嚴峻輕塵不動。七日將滿方感靈應。乃有天噴鼻妙氣洞鼻徹心。映蔽熏爐無復芳勢。又足影屣跡布滿堂中。振錫清越響發牖外。睹蹤聞噴鼻皆肅然魂聳。時有徐光顯等十有余人。咸同見聞登共奏啟。于是齋坐既畢而御膳康復。所以遍朝歸依明驗神應。其后徐光顯等。道俗數人包養行情設齋奉請。并有徵瑞。圣人通感不成備載。
如昔有樹提伽長者。造旃檀缽著絡囊中。懸高象牙杙上。作是言。若沙門婆羅門。不以梯杖能得者即與之。諸外道知欲現神通。無智挑頭而往。賓頭盧聞是事。問目連言。實爾不。答言。實爾。汝師子吼中第一。便往取之。其目連懼釋教不願取。賓頭盧即往其舍進禪定。便于座上申手取缽。依四分律。當時坐于方石縱廣極年夜。逐身飛空。得缽已還往。佛聞呵責。云何比丘為外道缽而于未受戒人前現神通力。從今盡形擯汝。不得住閻浮提。于是賓頭盧如釋教敕往西瞿耶尼。教化四眾廣宣佛法。閻浮提四部門生思見賓頭盧白佛。佛聽還坐。現神足故不聽涅系。敕令為季世四部眾作福田。其亦自誓。三全國有請悉赴。又阿育王經。海意比丘從鑊乘空為王說偈云。
汝身同人身汝力過人力應令我知之為汝作神力王發心請四方僧說偈云。
有諸阿羅漢當來攝受我我請阿羅漢當悉來此處故依請賓頭盧經云。如天竺優婆塞國王長者。若設一切會者。常請賓頭盧頗羅墮誓阿羅漢。賓頭盧者字也。頗羅墮誓者姓也。其人為樹提長者現神足。故佛手離開座位，立刻衝了過來。 「錄音仍在進行中；參賽遏之不聽涅槃。敕令末法四部眾生作福田。請時于靜處燒噴鼻禮拜。向天竺摩梨山誠意稱名言。年夜德賓頭盧頗羅墮誓。受釋教敕為末法人作福田。愿受我請于此處食。若新作屋舍亦應請之。愿受我請于此舍床敷上宿。若普請眾僧澡浴時。亦應請之言。受我請于此沐浴。及未明前見噴鼻湯灰水澡豆楊枝噴鼻油。調和冷熱如人浴法。開戶請進然后閉戶。如人浴訖頃。眾僧乃進。凡欲會食澡浴要須一切請僧誠意求解脫。不疑不昧。信念清凈。然后可屈。晚世有一長者。聞說賓頭盧年夜阿羅在夢中，葉被迫親眼目睹了整本書，內容主要是女主角漢受釋教敕為末法人作福田。即如法施設年夜會。誠意請賓頭盧。氍^2□下遍敷好華欲以驗之。年夜眾食訖發氍^2□。華皆萎黃。懊惱自責。不知過所從來。更復精竭審問經師。重設年夜會。如前布施。華亦復皆萎。復更傾竭盡家財產復作年夜會。 猶亦如前。懊包養女人惱自責更請百余法師。求請所掉懺謝罪過。如向上座一人大哥。四布悔其愆咎。上座告之。汝三會請我我皆受請。汝自使奴門中見遮。以我大哥衣服弊壞謂是被擯。賴提沙門不願見前。我以汝請欲強進。汝奴以杖打我頭破。額右角瘡是。第二會亦來復不見前。我欲強進復打我頭。額中瘡是。第三會復亦來如前被打頭。額左角瘡是。汝自為之。何所懊惋。言已不現。長者乃知是賓頭盧。自爾已來。諸人設福皆不敢遮門。若得賓頭盧來其坐處。華即不萎。若新立房舍床榻欲請賓頭盧時。皆當噴鼻湯灑地然噴鼻油燈新床褥褥上奮綿敷之以白練覆上。初夜如法請之。還閉房戶。慎勿輕慢窺看。皆各誠意信其必來。精誠感徹無不至也。來則褥上現有臥處。浴室亦現用湯水處。受年夜會請時。或在上座。或在中座。或鄙人座。現作隨處僧形。人求其異終不成得。往后見坐處。華不萎乃知之矣。
述曰。今見齋家多不依法。但逐情面安頓。常人全不憂佛及圣僧。既如前經所說。檀越先須預掃灑佛堂及安頓圣僧坐處。沐浴潔身。燒上名噴鼻。懸繒幡蓋。
散眾雜華。手執噴鼻爐盡誠敬佩。奉請三寶及以圣僧。十方式界一切圣凡亦皆普請。受門生請降屈圣儀來臨室第。合家鉅細并共虔誠。預前七日已來發此重心。
若是貧家無好噴鼻華。復無安頓之處。然須臨時考慮。僧未坐前先上好處安頓佛座。掃灑如法。其次好處安圣僧座。敷包養網推薦設軟物新白凈者。布綿在上。若檀越心重有感。食訖候看似人坐處。即知報身來訃。若無相現但化身來。若全輕慢報化俱不至。其座不得彩畫錦綺綾羅金銀雜飾及散華置上。雖是羅漢然共凡僧。同受二百五十別解脫戒。所以不受雜彩金銀等物。若是諸佛菩薩年夜乘之人。非局落發相者。所以得受種種供養。安圣僧座及以獻食。亦不得越過尺六高處安頓。尺六已下如法僧座則得。亦不得作塑形圣僧在座安頓。儻報身自來豈可推卻泥像而坐。 亦不得在寺將常住僧器盛食。恐報身來不成觸僧凈器而食。若用缽盂及俗盤器獻者。即通化報。最為如法。如有圣僧錢還進圣僧用。將置缽盂匙箸銅盂手巾。及將買上好盤器皿背上朱書題字記之。余人不敢雜用日別隨家常食。每旦及午盛食。常獻佛及僧。豈非功德。更有余錢買取一胡床及一油單。食訖澡豆凈洗置胡床上。以油帊覆之。日別如是表供養三寶。心常不絕年夜得好事。若多得錢即如西國寺法。及俗人舍空靜上處為圣僧造房堂。隨四時冬夏安物供養。若在夏內。堂內日別敷好凈席。襯身單敷銅盆銅瓶澡豆凈巾。若至午前并獻飲食。夜中然燈燒噴鼻。隨心量力如法供養。若至冬冷。安被厚帔氈褥炭火湯水燈明隨時供養。縱有余長圣僧錢財。不得將進別僧甚至常住僧用。亦不得進佛法用。亦不得作別圣僧形。數見有人索圣僧錢。彩畫佛形及四壁畫圣僧迦葉阿難等形。以賓頭盧羅漢圣人現在不進涅槃。既不得圣僧囑授進止。豈得互用浪將別進。若己用者并須倍還。不還獲咎。故四分律云。許此處不得異處獲咎（如似己物別人不問己身余人輒將作別用豈可得不）上來所述并依經律圣意錄之。不得不可。三寶物重不得互用。恐差之毫毛掉之千里。誠言不墜省己用之。故梁武帝時。漢國年夜德英儒。共請西域三躲。纂集圣僧法用。翻出五卷。如前所述并亦同之。
施食部第四如涅槃經云。因曠野鬼神為授不殺戒。已以不食肉故氣力虛弱命欲將終。佛告鬼言。我敕聲聞門生。隨有佛法處。悉施汝等食。如有住處不克不及施者。是魔眷屬。非我門生真聲聞也。然出眾生食時須有分齊。若食他檀越食。即須依五分律。云若與乞兒鳥狗等。并應量己分內減施與之。不得取額外施（比見道俗至于齋上檀越儉約不與妻兒。先供眾僧將為福田。僧等不量。前食幾多。先自飽食。
多將施食。乞飼鳥犬損他檀越。又自獲咎。若取分內。或將己食。肆意幾多。不論限約）又十二頭陀經云。若得食時應作是念。見渴乏眾生以一分施之。我為檀越。彼為受者。施已作是愿言。令一切眾生興福救之。莫墮慳貪。持至空靜處減一段著凈石上施諸禽獸。亦如上愿。正欲食時作是念言。身中有八萬戶蟲。蟲得此食皆悉安隱。我今以食施此諸蟲。后得道時常以法施汝。是為不舍眾生。
又灌佛形像經云。佛告年夜眾。眾人多有發意求所愿者。布施之日不計幾多。
趣使充饒。事業畢竟。殘有肴饌啖食不盡。皆當送與守寺中持法沙門眾僧。自共分之。以出物時當看生福。不應各各競分歸與老婆。是為種于石上根株焦盡我嗎」「我六點下班」終無生時。今以布施者。余福重以施僧。是為施一得萬倍報。
又四分律施僧粥得五種好處。一除饑。二除渴。三消宿食。四鉅細便調適。
五眼目精明。僧只律施粥得十種好處。故偈云。
持戒清凈人所奉恭順隨時以粥施十利饒益于行者色力壽樂辭清辯宿食風除饑渴消是名為藥佛所說欲生人天長壽樂今當以粥施眾僧又食施獲五福報經云。佛告諸比丘。當知食以節度受而不包養網站損。佛言。人持飯食施人。有五好事。令人得道。智者新聞意度弘廓。則獲五福。多麼為五。一曰施命。二曰施色。三曰施力。四曰施安。五曰施辯。何謂施命。人不得食時顏色樵瘁不成顯示。不過七日奄忽壽終。是故智者則為施食。其施食者則為施命。其施命者世世長壽生天世間。壽命延長不中夭傷。天然福報則富無量。是為施命。
何謂施色。人不得食時顏色樵瘁不成顯示。是故智者則為施食。其施食者則為施色。其施色者世世規矩。生天世間顏色暐曄。人見歡喜頓首作禮。是為施色。何謂施力。人不得食時。身羸意弱所作不克不及。是故智者則為施食。其施食者則為施力。其施力者世世多力。生天人間力無等雙。收支進止力不耗減。是為施力。何謂施安。人不得食時心愁身危。坐起不定不克不及自安。是故智者則為施食。其施食者則為施安。其施安者世世安隱。生天人間不遇眾殃。其所到處常遇賢良。財富無量不中夭傷。是為施安。何謂施辯。人不得食時身羸意弱口不克不及言。是故智者則為施食。其施食者則為施辯口。說法利無所質礙。慧辯通達。生天世間。聞者歡喜靡不頓首聽采法言。是為五福食之報包養網也。
又增一阿含經云。施有五事名為應時。一遠來。二遠往。三病時。四冷熱時。五初得果菰。若得新谷先與持戒精進人。然后自食。又施有三法。一送食至寺名上。就舍供養名中。造舍乞施發心供養名下。
又長阿含經云。佛命阿難。吾渴欲飲。汝取水來。阿難白言。向有五百乘車。于下流渡。水濁未清。可以洗足。不中飲也。如是三敕阿難。汝取水來。阿難白言。今拘孫河往此不遠。清涼可飲。亦可澡浴。時有鬼神居在雪山。篤信佛道。即以缽盛八種凈水送上世尊。佛為愍彼故為受之。
食時部第五問曰。何名食時。何名過時。答曰。依四分律云。謂明相出時始得食粥（明相未出便是非時）甚至日中。案此午時為法便是食時（依僧只律云過此午時影一發一瞬草葉等便是非時）四全國準此皆同。故毗羅三昧經。世尊為法惠菩薩說云。食有四種。旦天食時。午法食時。暮牲畜食時。夜鬼神食時。佛斷六趣因令同三世佛。故日午時是法食時也。過此已后同于下趣。非上食時。故曰非時也。
十誦律云。唯天得過中食無罪。 又十誦律云。有閻浮比丘。至西拘耶尼用閻浮提時。拘耶尼比丘往余三方亦如是。若此間宿則用此間時。若在彼宿則用彼間時。余三方亦爾。故摩德勒伽論問。頗有非時食不犯耶。答曰有。若住北郁單越。用彼食時不犯。余方亦爾。若在閻浮日正午時。南方是夜半。東方是日沒。東方是日出。余方互轉可知。
包養網 又薩婆多論曰。釋時有四。一始從日出甚至日中。其明轉熾名之為時。從中已后至后夜分其明滅沒。故名非時。二從旦至中是作食時。乞不生惱故名為時。
從中已后至于夜分。是俗人宴會游戲之時。進村乞食多有觸惱。故名非時。三從旦至中俗人作務淫亂未發。乞不生惱。故名為時。從中已后事務歇息包養金額淫戲談笑。
進村乞食喜被誹謗。故名非時。四從旦至中是乞食時。得食濟身寧心修道。事順應法。故名為時。從中已后宜應修道。非乞食時。故名非時。
食法部第六如年夜遺教經云。比丘欲食時。當為施主燒噴鼻三唄。贊揚布施可食美食。又從上座教言。羽士各自出澡手漱口已還各就座而坐。各說一偈。以隨次起。不得踰越。
又增一阿含經云。如有設供者。手執噴鼻爐而唱時至。佛言。噴鼻為佛使。故須燒噴鼻遍請十方（既知燒噴鼻本擬請佛。為凡夫心隔目擊不知。佛令燒噴鼻遍請十方一切凡圣。表呈福事騰空普赴。正行噴鼻作唄時。一切道俗依華嚴經各說一偈云）。
戒噴鼻定噴鼻解脫噴鼻光亮云臺遍世界供包養養十方無量佛見聞普熏證寂滅又三千威儀經云。坐受噴鼻亦得。為女人行噴鼻。恐觸不染著。故開坐受（若恐譏慢令懸放下亦得男人行噴鼻女人受噴鼻翻前便是）述曰。若得衣食不簡精粗。但得支濟身號令得修道。便合佛意。如膏車須油何簡精妙。但令運轉得達前所。便是佳事。故雜寶躲經。世尊說偈云。
此身猶如車好惡無所擇噴鼻油及臭脂同包養等于調利又智度論云。食為行道。不為益身。如芻馬豢豬無異。若初得食時。先獻三寶后施四生。故華嚴經偈云。
若得食時當愿眾生為法供養志在佛道又優婆塞戒經云。若自做作衣服缽器。先送上佛。并令怙恃師長僧真科技天才·正直總裁x假可憐·絕美男歌手人先一受用。然后自服。若上佛者。以華噴鼻贖。凡所食啖要先施于沙門梵志。然后自食也。包養條件正下食時復須作念。初下一匙飯時。愿斷一切惡盡。下第二匙時。愿修一切善滿。下第三匙時。所修善根回施眾生普共成佛。若不克不及口口作念。臨欲食時總作一念亦得。故摩德勒伽論云。若得食時口口作念。得衣時著著作念。進房時進進作念。若鈍根者總作一念。故華嚴經第六卷。菩薩有一百四十愿。凡所施為皆誦偈念。這般食者有煩惱。利生物善。故增一阿含經云。施中上者不過法施。業中上者不過法業。恩中上者不過法恩。若過分飽食則氣急。身滿百脈欠亨。令心阻塞坐念不安。若限分少食則身羸心懸意慮無固。故增一阿含經偈云。
多食致患苦少食氣力弱處中而食者如秤無高低薩遮尼干子經偈云啖食太過人身重多懶惰現在未來世于身掉年夜利睡眠自刻苦亦惱于別人迷悶難寤寐應時籌量食述曰。所以落發之人欲食之時先以凈手從他受者。為落發高勝分歧凡下。故須受已而食。故薩婆多論。比丘受食凡有五意。一為斷竊盜因緣故（自取而食跡同盜相）二為作證明故（儻有掉脫不干比丘）三為止誹謗故（落發自取非是高勝）四為成少欲滿足故（若當不受非同儉素）五為生他信敬心故（見受而食外道生信）如昔有一比丘。與外道共去處一樹下。樹上有果。食時將到。外道語比丘云。上樹取果。比丘言。我戒法中樹過人不應上。又語比丘言。何不搖樹取果。
比丘言。我戒法中不得自搖樹落果。外道聞已自上樹取果。擲地與之。語比丘言。取果食。比丘言。我戒法中不得不受而食。外道下樹取果授與比丘。外道既見這般于一果上另有這般法用。何況降生之法。外道遂生信敬。心知佛法清凈分歧外道。于是即隨比丘。于佛法中落發修道。尋得漏盡。
又舍利弗問經云。佛言。外道梵志尚知受食取。況我門生而不受食。但一切諸物不得不受。唯除生寶及施女人。若作法者猶應授與體上之衣。若貯金器受則制施。
又十誦律云。舍衛國中摩訶迦羅比丘受一切糞掃衣食。有逝世人處衣食。皆取持至水上。凈洗已不受便食。常在逝世人處住。有疫病時便不進城。時人皆謂啖逝世人肉。惡名人布。諸比丘白佛。佛集比丘僧制云。從今諸比丘不受食著口中獲咎。
又慷慨等陀羅尼經云。又受食時莫視女色。但自念言。我心中毒箭當云何拔。用視女色為。我從無始世來坐以女色墮于三涂。無有出期。觀諸六塵亦應如是。我諸門生不應著此。如是諸賊喪人善功。
述曰。一切僧食并須同等無問凡圣。高低均普。故僧只律云。若施主行食多與上座者。上座應問。一切僧盡得爾許不。答止上座得耳。應言一切同等與。若言盡得者應受。僧上座法不得隨下便食。待行遍唱等供已然后得食。上座之法當漸漸食。有得速食竟在前出往。應待行水隨順祝愿已然后乃出。
又處包養處經云。佛言。中后不食有其五福。一者少淫。二者少臥。三者得同心專心。四者無有下風。五者身得安隱。亦不作病。是故沙門知福不食。
述曰。若于食長貪增添煩惱。即須觀厭作不凈之想。故智度論云。說食厭想者。當觀是食從不凈生。如肉從精血水道生。是為膿蟲住處。如蘇乳酪血變所成與爛膿無異。廚人污垢種種不凈。若著口中腦有爛涎。二道流下與唾和合然后成味。其狀如吐從腹門進。地持水爛風動火煮。如釜熟糜。滓濁下沉。清者在上。
譬如釀酒。滓濁為屎。清者為尿。膂有三孔。風吹膩汁散進百脈。與先血和合凝變為肉。從新肉生脂。骨髓從是中生。身根從新舊肉合生五情根。從此五根生五識。五識次序遞次生意識。分別取相籌量好丑。然后生我我所心等諸煩惱及諸罪業。
復次思想此食工夫甚重。計一缽之飯。作夫包養網流汗。聚集量之。食少汗多。此食辛勞如是。進口即成不凈。宿昔之間變為屎尿。本是甘旨。惡不欲見。行者自思。 這般弊食。我若貪著。當墮三涂。如是觀食當厭五欲。譬若有一婆羅門修凈包養網站潔法。有事緣故到不凈國。自思我當云何得免不凈。唯當干食可得清凈。見一老母賣白髓餅。而語之言。我有因緣住此百日。常作餅送來多與汝價。老母日日作餅送之。婆羅門貪著飽食歡喜。老母作餅初時白凈。后轉無色無味。即問老母。何緣爾耶。母言。癰瘡差故。婆羅門問。此何謂耶。母言。我大師夫人隱處生癰。
以面蘇傳之。癰熟膿出和合蘇面。日日如是。以此作餅與汝。是以餅好。今夫人癰差。我當何處更得。婆羅門聞之。兩拳打頭椎胸干嘔。我當云何破此凈法。我為了矣。棄舍緣事馳還本國。行者亦爾。著是飲食。歡喜樂啖不觀不凈。后刻苦報悔將何及。
食訖部第七如波離論云。落發僧尼白衣等齋訖。不消澡豆末巨摩等用澡口者。皆不成齋。如過往有比丘字蓮提。六十歲持齋戒不闕包養網單次。獨一日食用巨摩豆屑等成齋。若不爾者皆不成齋（此經無目。出要律儀云。巨摩者牛糞是也。若依此經。豈用牛糞凈口耶。依耶舍法師傳記云。東方俗人外道等。宗事梵天牛等。以此二事能生萬物養育國民。故將牛糞以凈道包養情婦場。佛隨俗法亦以為凈。然不消凈口耶）若依四分律等。但護行住坐臥四種威儀食五正食。四相不乖便成齋法。不論澡豆凈口成齋。時節若過包養金額威儀若掉。縱用澡屑亦不成齋。又善見論云。齋已吐食未出咽喉還咽無犯。若出還咽犯法。包養網又僧只律云。食已若渴。佛令取一切谷豆麥煮不破者非時取汁得飲。若蘇油蜜及石蜜諸水果汁等。要以水凈得飲。若器底殘水被雨湔。
亦名為凈。善見論云。舍樓伽果漿澄汁使清非時得飲（謂藕根是）摩德勒伽論。
沙糖漿亦得非時飲。僧只律云。人有四百四病。風年夜百一用油脂治之。火年夜熱病百一用蘇治之。水病百一用蜜治之。雜病百一隨用上三藥治之。十誦律云。石蜜非時不得輒啖。有五種人得非時食。謂遠行人。病人。不得食人。食少人。若施水處和水得飲。五分律云。聽饑渴二時得飲（故知無病非時縱是石蜜蘇油等亦不得食）僧只律云。胡椒蓽茇姜訶梨勒等。此藥無時食和者聽非時服。又四分律云。一切苦辛堿甘等。不任為食者。聽非時盡形作藥服。善見論云。一切樹木及果根莖枝葉等。不任為食者。并得作盡形藥服。
述曰。比見諸人非時分中食于時食。何者是耶。謂邊方道俗等。聞律開食果汁漿。遂即食干棗汁或生梨蒲萄石榴。不搗汁飲。并子總食。雖有搗汁。非澄使清。取濁濃汁。并滓而食。或有聞開食舍樓伽果漿以患熱病遂取生藕并根生食。
或有取清飯漿飲。或身無饑渴非時食蘇油蜜石蜜等。或用杏人煎作稠湯。這般濫者非一。不成具述。若準十誦。非前遠行等五種之人不得輒食。食便破齋。見數犯者多。長期包養故別疏記。
祝愿部第八如佛本行經云。爾時世尊。日在東方。著衣持缽。諸比丘僧擺佈圍繞。佛為眾首來至輸頭檀王宮內。到已坐于所設女大生包養俱樂部佛座。諸比丘僧各各順次如法而坐。爾時輸頭檀王。以佛為首。諸比丘僧次序遞次坐已。自手行諸奧妙飲食盡其種數。食已于時世尊教化輸頭檀王。令其解寤生歡喜已。從座而起還歸本處。 又十誦律云。有比丘受他請食。沉默進沉默往。諸居士呵責云。我等不知食好欠好。諸比丘白佛。佛言。從今食時應為檀越唄贊祝愿。不知誰作。佛言。上座作。若上座不克不及。次序遞次能者應作。故僧只律。上座應知。後人為多麼施。當為應時祝愿。若為亡人施福者。應如是祝愿云。 一切眾生類有命皆歸逝世隨彼善惡行自受其果報行惡進地獄為善者生天善能修行道漏盡得泥洹若生子設福者。應如是祝愿云。 孺子歸依佛如來毗婆施尸棄毗葉婆拘樓拘那含迦葉及釋迦七世年夜圣尊譬如人怙恃慈念于其子舉世之樂具皆悉欲令得令子受諸福復倍勝于彼家家諸眷屬受樂亦無極若進新舍設供者。應如是祝愿云。 屋舍覆陰施所欲隨意得吉利賢圣眾處中而受用世有黠慧人乃知于此處請持戒梵行修福設飲食僧口祝愿故居神常歡喜善心生守護長夜于中住若進于聚落及以曠野處若晝若于夜天神常隨護若估客欲行設福者。應如是祝愿云。
諸方皆安隱諸天吉利應聞已心歡喜所欲皆悉得兩足者安隱四足者亦安往時得安隱來時亦安隱夜安晝亦安諸天常護助諸伴皆賢善一切悉安隱健康賢善好手足皆無病舉體諸身分無有疾苦處如有所欲者往得心所愿若為娶婦施者。應如是祝愿云。
女人信持戒夫主亦復然由有信念故能行修布施二人俱持戒修習正見行歡樂共作福諸天常隨護此業之果報如行不赍糧若為落發人布施者。應如是祝愿云。
持缽家家乞值瞋或遇喜將適護其意落發布施難故五分律云。上座齋上量其前事為施主祝愿。食施得具足果。又增一阿含經。世尊為女施園便祝愿云。
園果施清涼橋梁度國民近道作圊廁國民得歇息晝夜獲安隱其福不成量諸法戒成績逝世必生天上施福部第九如百緣經云。佛活著 TC: